Прием, гостеприимство и духовная поддержка посетителей в монастырях

13 октября 2011

Выступая на II монашеском семинаре «Монашество и мир», настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем представил доклад, озаглавленный «Прием, гостеприимство и духовная поддержка верующих в монастырях». Семинар, на котором присутствовал митрополит Эдесский, Пелльский и Альмопийский Иоиль, прошел в пустыне святителя Григория Паламы в Куфалии. Ниже приводится доклад настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, которого духовный собор обители недавно полностью восстановил в должности.

«Отрекаясь, монах уходит из мира не потому что ненавидит его, но потому что влечется Христом, дабы полнее познать Его и соединиться с Ним. Он отрекается нет от мира и общества, но от мирских помышлений, ведь потому-то он и ищет истинного во Христе общения.

Общежительный монастырь представляет собой человеческое сообщество с его материальными и духовными потребностями, с телесным и духовным трудом. Общежитие, в котором преобладают не частные, а общие интересы и цели, создает наилучшие предпосылки для развития подлинного общества.

Тот тип общежительного монастыря, который является сегодня главенствующим на Святой Горе Афон, имеет истоки в студийской традиции, принесенной на Святую Гору в X веке прибывшим из Константинополя преподобным Афанасием Афонский. Этот тип общежительного монастыря гармонично сочетает в себе безмолвие и послушание. Пожив жизнью безмолвной и вкусив сладость пустыни, преподобный Афанасий смог соединить безмолвие и послушание в крупном общежительном монастыре Великая Лавра «ради спасения многих», говорится в его житии.

Важным фактором в гармоничной и в согласии с заповедями Божиими жизнедеятельности афонского монастыря является прием паломников. Афонский монастырь не мыслится без паломников. Монашеские учреждения, по сути, принадлежат паломникам, народу Божию. А конкретные монахи, проживающие в обители, это лишь ее временные жильцы и распорядители на какое-то время, которые, как священный завет, передадут и территорию, и дух монастыря следующему поколению монахов, чтобы те содержали его и продолжали его традиции, так чтобы сюда приезжали и отдыхали паломники.

Человек, который приезжает на Афон, именуется не посетителем, а паломником, потому что он совершает паломничество на Святую Гору. Можно совершать увеселительную поездку или ехать в командировку, но паломник совершает не просто поездку. Он едет на Святую Гору для паломничества, то есть в какой-то монастырь, чтобы благоговейно преклонить главу и облобызать честные мощи, чудотворные иконы и поклониться местным святыням.

Как паломников, а не как простых посетителей, встречает входящих вратарник, ответственный монах, несущий послушание при вратах обители. После предъявления ему необходимого для въезда на Афон документа, называемого диамонитирион, вратарник говорит гостям: «Добро пожаловать, приятного паломничества».

Встретив гостей в архонтарике, помещении для приема паломников, архонтаричный или гостинник предлагает им, согласно афонскому уставу, ципуро, лукум и воду, а затем следует диалог/пожелание: «Благословите!» — «Господь благословит!». Далее паломников информируют о внутреннем распорядке жизни обители, которому они должны следовать: когда совершаются богослужения, во сколько предлагается трапеза, когда совершается исповедь и т.д. В конце гостинник отводит паломников в комнату, где они будут проживать, объясняя некоторые детали, касательно проживания, и желает им «приятного паломничества».

Вот такой приблизительно порядок приема паломников в афонском монастыре. В разных монастырях он может варьироваться, но суть остается неизменной. В лице паломника монах видит не человека, но Бога. Как говорит авва Аполлос о приеме братий: «Когда приходят братья, нужно с уважением поклониться. В этот момент мы кланяемся Богу, а не им, потому что сказано «увидеть брата своего – значит увидеть Бога». В лице ближнего он узнает Бога и потому служит ему с радостью, с молитвой, со смирением и с любовью. Это бескорыстная любовь, имеющая жертвенный характер. Монах не ожидает получить от паломника ничего, а паломник не платит за оказываемое ему гостеприимство. Монаху, послушнику, который несет послушание, никто не платит, и он никак не соприкасается с деньгами. Гостеприимство в монастырях Святой Горы оказывается бесплатно, потому что так хочет Хозяйка этого места, Игумения Святой Горы – Госпожа Богородица.

Другая любезность, которую оказывают афонские обители паломникам – поклонение святым мощам и чудотворным иконам и экскурсия по главному монастырскому собору Кафоликону. Там паломники соприкасаются с величайшими святынями монастыря. Потому что нет на земле ничего более драгоценного и важного, чем мощи святых. В этом и состоит цель Церкви – порождать святые мощи, порождать святых. В мощах святых обитает благодать Божия – эта нетварная энергия, излияние Божественного Бытия. Святой, который подвизается «добрым подвигом» на земле для того, чтобы восстановить связь с Богом, с ближним, со всем творением Божиим, чтобы очиститься от страстей, упражняется в стяжании молитвы, любви, смирения, воздержания и прочих добродетелей, через благодать переживает посещение Божие, равно, как и отсутствие Бога, лишением божественной благодати, кажущуюся богооставленность.

Благодаря постоянным посещениям и отнятием Благодати, святой приобретает догматическое сознание, возрастает духовно, пока не достигнет «мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова», когда уже божественная Благодать будет обитать в нем постоянно. Эта Благодать обитает не только в душе святого, но и в его теле, во всем его существе. Поэтому после успения святого кости его становятся святыми и точащими благодать мощами, доказательством святости, источником чудотворений и исцелений. Конечно, это происходит потому, что и в земной жизни в его теле обитала божественная Благодать.

Прикладываясь к этим святым мощам, паломник приемлет дар божественной Благодати. На Святой Горе паломник имеет благословение прикоснуться к мощам многих великих святых нашей Церкви.

В нашей обители хранятся более двухсот частиц святых мощей, таких как: главы святителей Иоанна Златоуста и Григория Богослова, святых Иакова Персиянина, Меркурия, Модеста Патриарха Иерусалимского, преподобного Евдокима Новоявленного, указательный палец правой руки святого Иоанна Предтечи и крупные частицы мощей апостолов Андрея Первозванного и Варфоломея, святой великомученицы Екатерины, великомученика Пантелеимона. Ну и, конечно, самая главная святыня, — Честной Пояс Божией Матери.

Один паломник, который испытывал проблемы с руками, они были у него парализованы, так что он не мог ими шевелить, приложившись к Честному Поясу в нашем монастыре сразу же исцелился.

А у другого была серьезная проблема с поясницей. Приложившись к иконе Божией Матери «Отрада и Утешение», одной из семи чудотворных икон, пребывающих в нашем монастыре, он почувствовал, как его как будто прошиб электрический разряд, и в тот же момент он исцелился. Прикладываясь к святым мощам, многие паломники, нашего монастыря ощущают благоухание. Это благоухание не естественного происхождения, мы не поливаем святые мощи ни одеколоном, ни духами. Это сверхъестественное благоухание имеет источником Благодать Святого Духа.

Паломникам предлагается и поучение. Поучение это sine qua non для общежительного монастыря, идет ли речь об учительном слове к монахам или к паломникам. Обычно послушание произносить поучение возлагается на старца монастыря, хотя какой-либо брат по поручению старца может обращаться со словом на собраниях паломников.

Православное богословие признает и видит слово, как основное лечебное средство, для того, чтобы восстановить человеческое естество в «первоначальной доброте». Богословское слово или беседа имеет разные степени. Назовем некоторые виды богословской беседы. Вначале идет катехизическая беседа. Это слово может произнести богословски образованный человек перед слушателями, не имея соответствующего опыта. Однако и она может принести пользу слушателям, как указывал Христос: «все, что они велят соблюдать вам, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте».

В качестве второй ступени можно считать опытное слово, когда оно является выражением и изложением, порождением ума, который опытно соединяется и общается с воипостасным Богом Словом. Это слово «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа», способно исцелить и возродить «труждающиеся и обремененные» сердца людей. Опытное слово – это, в основном, отеческое слово, которое имеет непреходящую духовную силу и вечную огромную ценность.

Но есть еще одна высшая ступень слова – рассудительное слово. Речь идет об особой, откровенной беседе, обращенной харизматичным старцем лично христианину. К этой категории рассудительного, проницательного слова относится и случай, описанный в Отечнике, когда некто с болью настойчиво просит авву Евпрепия: «авва, скажи слово, как мне спастись?».

Вне Афона я встретил одного мирянина, который духовно подвизается, и он поведал мне, что уже три года не был на Святой Горе, но все эти три года его духовно поддерживало слово, обращенное к нему тогда одним афонским монахом.

Многие ищут этого рассудительного слова, откровения воли Божией, но немного тех, кто знают и могут открыть волю Божию. Лишь тот, кто сам постоянно живет в в воле Божией, может открыть слушателю волю Божию о нем лично. И это очень трудно, требуется особое просвещение от Бога. Очень часто Благодать Божия не дозволяет открывать слушателю волю Божию, потому что он не исполнит ее, и тогда это послужит к его духовному вреду.

Совершенное, идеальное состояние в таинстве божественной исповеди это когда духовник предлагает рассудительное слово, а исповедник с послушанием воспринимает его.

Здесь необходимо заметить, что подавляющее большинство христиан впервые исповедуются в монастыре. Неоценимый вклад монастырей заключается в том, что это благодатное место со святыми мощами и чудотворными иконами, умилительными богослужениями, присутствием добродетельной жизни монахов привлекает паломников и внушает покаяние их болезнующим из-за греха душам. Сколько слез паломников видели духовники, исповедающие в монастырях Святой Горы Афон! Сколько паломников вернулись домой «в ином образе», обновленные, преображенные Благодатью Божией! Скольких разводов удалось избежать и сколько разделенных семей обрели желанное единство и теплую любовь при участии добродетельной жизни афонского духовника! А сколько паломников, соприкоснувшись с харизматичным духовником, не находили выход из терзавших и мучивших их годами тупиковых проблем?

Паломник, останавливающийся в афонском монастыре на один или несколько дней, с необходимостью будет общаться с братией монастыря, увидит их общежительный образ жизни, который станет для него посильным примером для подражания. «Общежительный монастырь это совершенная евангельская община лика апостолов, мучениколюбивых первых христиан, добрых подвижников благочестия, основное попечение которых – беспопечительность отрешенной от суеты мира жизни во Христе».

По характерному выражению нашего приснопамятного старца Иосифа, общежительный монастырь — это «небо на земле: хотя общежительная обитель существует во времени и пространстве и находится в мире сем, но она не от мира сего». В общежительном монастыре послушник служит своим братьям, как бы Самому Господу. Трудясь в архондарике, в трапезной и других местах в духе братолюбия и любви, исполняя повеление своего духовного отца, он подчиняет свой помысел не внешне, но внутренне помыслу своего старца, и, благодаря таинству послушания и молитвы, отвергает все страстные движения души.

Путем выполнения послушаний в общежительном монастыре исполняется слово Господне: «а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». По словам блаженного старца Софрония, царствие Христово похоже на «перевернутую пирамиду». Больший служит меньшему: сильнейший смиряется перед слабейшим.

Общежительный монастырь может стать моделью для общества. Общежитие «составляет идеал общинной жизни Православия. Все общество верующих это «одна общежительная Церковь». А общежительный монастырь представляет собой наиболее последовательную попытку ее исторического воплощения». Потому-то византийские императоры становились ктиторами, жертвователями и благодетелями монастырей Святой Горы Афон, ибо знали о той пользе, которую приносило обществу основание монастыря.

Духовная закваска, которую предлагает обществу общежительный монастырь, способна заквасить все общество к большей пользе. Можно ли представить, чтобы тот, кто получил заповедь от Христа «любить своего врага» нанес вред обществу? Можно ли представить, чтобы тот, кто получил заповедь «быть святым», быть гражданином «небесного отечества», подвизающимся для достижения обожения, не был бы одновременно прекрасным и добрым гражданином отечества земного?

Отрывок из творения преподобного Иоанна Синаита «свет монахам – ангелы, а свет для людей – монашеское жительство» не является свидетелем гордости, но указывает на высоту монашеского призвания.

Монашество – это мастерская добродетели и святости. Как подчеркивал блаженный старец Иосиф Исизаст: «истинный монах – это плод Святого Духа».

Монах – этот тот, кто пребывает в состоянии трезвения, делатель умной молитвы, которая приходит «к нему», этот тот, кто подлинно обретает в своем сердце сначала самого себя, а затем Бога. Настоящий монах этот тот, кто имеет в своем сердце непрестанную молитву. И эта молитва совершается не только о нем самом, но и обо всем мире, о спасении всего мира. Сегодня на Афоне есть монахи, которые забыли самих себя, они не молятся о себе, но непрестанно часами молятся о мире.

Это и есть существенный вклад монашества – молитва о спасении мира. Паломник, который соприкасается с этими монахами, даже если он и не будет говорить с ними, получит пользу от их присутствия. Преподобный Григорий Синаит говорил: «тот, кто стяжал непрестанную молитву, получает пользу даже от дыхания».

В Отечнике есть рассказ о трех братьях, которые имели обыкновение приходить к Антонию Великому и задавать ему волновавшие их вопросы о духовной жизни. Один из них всегда молчал и никогда ни о чем не спрашивал авву Антонию. И как-то раз авва Антоний сам спросил этого брата: «Вот, столько времени приходишь ты сюда и никогда не спрашивал меня». А брат ответил: «Достаточно для меня только смотреть на тебя, отче». То есть духовная польза бывает не только от слов. Миссия, в смысле передачи божественной благодати, осуществляется не только с помощью слов. Весь духовный облик подвижника доставляет пользу тому, кто его видит.

Паломник, который должен следовать распорядку монастыря, обязательно попадет и на службы. Богослужение – это непрерывное богослужебное собрание по образцу вечного славословия ангелов.

В Кафоликоне афонского монастыря паломник может принять участие в разумной и мысленной службе Богу, которая непрестанно совершалась предшествующими поколениями и продолжает совершаться таким же образом «едиными усты и единым сердцем».

Служение Богу, это дело не человека, но есть таинство, превосходящее человеческий разум. Богослужение – это действие Святого Духа в Церкви. Богослужение совершается «со всеми святыми». На нем присутствуют не только монахи, клирики и паломники, но и святые, ангелы, Божия Матерь и Христос.

Несколько лет назад один четырехлетний ребенок видел в алтаре Кафоликона нашего монастыря множество ангелов, которых, конечно, многие не видели, но, однако, они были.

Какие же великие таинства совершаются в продолжение службы! Сколькие не заходили в храм в состоянии помрачения, возбуждения и тревожного ожидания, с чувством отчаяния, а выходили просвещенными в мире и радости!

В ходе этого краткого доклада мы рассказали о влияние афонских монастырей на паломников, потому что мы там живем, потому что наша обитель находится на Святой Горе Афон, но по аналогии полагаю, что то же самое происходит и во всех православных монастырях, как в Греции, так и за ее пределами.

Разве не наполняются толпами паломников девятнадцать монастырей, основанных в Америке старцем Ефремом Филофеитисом? Неужели они приходят туда, чтобы поесть? Разве не в том причина, что они получат духовную пользу, а потому и, не взирая на труды и расходы, приезжают в обители. К тому же из Нью-Йорка в Аризону совершаются специальные рейсы, потому что там, в монастыре святого Антония в Аризоне проживает старец Ефрем, причем приезжают всего лишь ради того, чтобы услышать из уст этого харизматичного старца несколько слов и немного побыть в монастыре.

Несмотря на экономический кризис, который поразил на нашу страну, мы в нашем монастыре в этом году с Лазаревой субботы по воскресенье Жен-мироносиц приняли 4900 паломников – намного больше, чем в прошлом году. А это говорит о том, что, несмотря на всевозможные нравственные и духовные падения, современный человек ищет, надеется и стремится обрести какую-то опору, и в этом поиске обращает свой взор на монашество и Святую Гору Афон.

Монашеские обители, эти духовные лечебницы, представляют собой оазисы в современной пустыни безбожия, дезориентации и абсурда. Монастыри – это персты, указующие на небо, которые делают безопасным наш путь к Отцу. Блаженной памяти старец Паисий говорил, что если бы люди почаще бывали в монастырях и завязывали духовные отношения с монахами, тогда бы закрылись многие психбольницы. В монастыре монахи трудятся для достижения святости. Нет более великого и более высокого состояния, чем состояние святости. Именно в ней нуждается сегодня человечество, и может обрести ее в монастырях.

Χристос воскресе!»

Публикации
Закладки